Ещё при жизни Фарид снискал репутацию вали (святого). В Каир возвратился с почётом, как ревностный служитель религии. Читал проповеди в ал-Азхаре, соборной мечети Каира, которые часто посещал египетский султан ал-Камиль, звавший его ко двору, обещая сделать верховным судьей Египта. Но Ибн аль-Фарид отказался от подобной карьеры, предпочтя проникновение в глубины духовной истины.
Наиболее известны произведения: «Ода о вине» и «Большая таийя» — касыда, состоящая из 760 бейтов. Иногда его упрекают за кажущуюся бесцеремонность, с какой поэт проводит параллели между любовью к Богу и любовью плотской. Ради благозвучия стиха он пренебрегал грамотностью. «Диван» имел много комментаторов и издавался на Востоке много раз.
Умер в Каире, был похоронен у подножья горы Мокаттам в «долине немощных». Его могила в мечети ал-Азхар сохранилась и поныне.
Тонкий, впечатлительный человек, не отступавший от канонов аскезы, Ибн аль-Фарид стремился достичь состояния единения с Богом («вахда»). Для обретения такого состояния суфии ограждают себя от мира, умерщвляют плоть, предаются «зикру», т.е. повторению определённых формул, слов, сопровождаемому иногда музыкой, танцами. Этот ритуал помогает пройти путь («тарикат») к конечному состоянию «фана», в котором к суфию приходит откровение («кашф») и его взор озаряется видением Истины. Совершается любовное соитие любящего с Возлюбленной, с Богом. Тема страстной любви, в которой любящий теряет свое «я», пронизывает всю поэзию Ибн аль-Фарида.
Не принимая пищи по несколько дней, он впадал в мистические экстазы, слушал небесные голоса, и в этом состоянии писал стихи. Он несомненно первый среди арабских суфийских поэтов, кто в поэтической форме передал эзотерические, мистические переживания человека на пути к святости.
О влюблённые, пусть ночь темна — нам светло от чистого вина,
 Эта чаша Кравчим луноликим нам поднесена.
 
 Мы из века в век опьянены, Ликом Кравчего восхищены,
 И очей Его сияньем вечным жизнь озарена!
 
 Средь светил мерцающих ходя, ясным светом в полночь исходя,
 Опьяняет звезды эта чаша — полная луна.
 
 Этой влагой дух наш опьянен с самых незапамятных времен —
 Не была еще лоза в ту пору Ноем взращена!
 
 Что извне увидеть нам дано? — Как сверкает, пенится вино!
 Ибо сущность самого экстаза — в нас утаена.
 
 Что извне услышать нам дано? — Только Имя Горнее одно!
 Ибо это Имя — в нашем сердце, Им душа пьяна!
 
 Даже те, кто, в немощи души, видят запечатанный кувшин, —
 Даже те провидят эту радость, даже в них она!
 
 Если же на спящих мертвым сном брызнешь ты живительным вином, —
 Шевельнутся мертвые в гробницах, встанут ото сна!..
 
 /пер. Д. Щедровицкого/
Наиболее известными циклами стихов, выражающих мистические искания Ибн аль-Фарида, являются «Касыда о вине» и «Стезя праведного»(или «Большая тайиа»).
«Касыда о вине» представляет собой гимн вину, погружающему человека в состояние отрешенности от мирских дум и забот и близком к «фана». Вино у суфиев — постоянный символ мистического экстаза — «духовного опьянения», его подносит «Кравчий» — сам Бог. Поэтому вино, Кравчий и опьянение, виноградная лоза становятся поэтическими символами суфийского «пути».
«Большая тайиа» или «Стезя праведного» Абу ибн аль-Фарида, - касыда, состоящая из 760 бейтов - это уникальное явление в мировой поэзии, психологии и эзотерике. Впервые в поэтической форме переданы переживания человека становящегося святым. Человек это одна из фаз развития Духа. Так же как гусеница трансформируется в куколку, а она в великолепное воздушное создание - бабочку, так и человек, прежде чем достичь вершины своего совершенства, должен пройти несколько стадий развития. Некоторые из этих фаз развития мы знаем: ребёнок становится подростком, а затем взрослым человеком. Но очень редко внутреннее существо человека – сущность растёт одновременно с внешним существом – личностью. Только у весьма немногочисленных людей рост сущности достигает зрелости. И тогда на свет появляется «бабочка» - святой.
Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
 Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
 
 И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
 То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
 
 Не упразднил Я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, —
 Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
 
 И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил, —
 Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
 
 Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
 Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
 
 Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
 И в каждой — святости примеры прилежно ищущий найдет.
 
 И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
 Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего Лица!
 
 И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
 Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой свет:
 
 Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
 Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
 
 Вселенной тайны Мною скрыты, их возвещать Я не хочу,
 И мира зримого защита — в том, что о тайнах Я молчу.
 
 Ведь нет такой на свете твари, что высшей цели лишена,
 Хотя за жизнь свою едва ли о том помыслит хоть одна!..
 
 /пер. Д. Щедровицкого/
Он пишет о «счастье муки», о священном и неистовом огне любви, в котором может сгореть возлюбленный (как мотылек, летящий на огонь свечи и сгорающий в нём, – ещё один из суфийских образов), о любви, подобной смерти. И эта любовь, эти муки отрешения от своего «я» должны привести к единению с Богом, лицезрению Истины:
/здесь и далее - пер. З. Миркиной/
 Ибн аль-Фарид, страстно стремившийся к растворению в Боге, оставался мыслителем. Сознание оставалось для него барьером, препятствующим переходу за черту, где происходит полная утрата себя в объекте любви, подлинное единение любящего с Возлюбленной, но и реальная гибель, смерть. Сознание возвращало его к его «я», отрывало от Бога, разрушало единство:
И Бог — Возлюбленная бросает ему гневный упрек:
Было немало суфиев, которые переступали порог жизни и смерти, соединяясь таким образом с Богом, к которому были устремлены. Ибн аль-Фарид, подобно другим мыслителям, пережившим опыт мистического постижения Истины (аль-Газали, Ибн Араби, Ибн Сина), сохранял свое разумное «я» и попытался описать пережитое им состояние близости к Бытию, Единому, Богу. Это переживание помогло ему выработать особое, свойственное суфиям, отношение к миру, понимание себя как личности, понимание веры как веры личной, обретенной в мучительных поисках, а не готовой, предложенной богословами. Эту веру Ибн аль-Фарид готов был отстаивать, отвечая за неё только перед Богом.
Глубина переживаний, мысли, выраженные в поэмах Ибн аль-Фарида, эмоциональное напряжение, пронизывающее его стихи, определили их уникальность — они справедливо считаются шедеврами средневековой арабской поэзии.